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3.名利均是无常

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师父给你们说过,现在这个地球经常生病,这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样,它的发病率高不高?三五天这儿来一个灾,那个地方来一个害,就相当于一个人的身体这个地方生病,那个地方生病,浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土,但是澳大利亚也有坏人,坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看,你们是要做好人还是要做坏人?等灾难到了自己身边的时候,好人就留下,坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪,真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”,就是这个道理。希望人一定要好自为之。

活在世界上的时候要多想一想:我活着是为了什么?我为什么来的?然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲,我活着是为什么?你来到这个世界,实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死,下辈子不要再来了。但是很多人懂吗?以为来了就是吃喝玩乐。举个例子,人到人间就像到了一个旅店,到美国九日游。去买很多东西,把花瓶插好,把钢琴买好,把洗衣机买好,一本正经把它当成家了,但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊,是临时的。什么叫临时?不能永远的东西就叫临时的,能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西,在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人,把物质看得这么深,看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调,救人也要低调。好人才救得了,坏人救不了。如果高调的话不是在救人,而是在丧失功德。为名为利,这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了,花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人,踏踏实实地修心,不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。

这个地球已经是千疮百孔,就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业,有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗?师父心想众生,师父的法身到多少人家里去救人啊!每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病,告诉他念多少遍经。末法时期,先救好人,不救坏人。现在是末法时期,时间太短了。很多人不算坏人,但是他们一会儿学好,一会儿学坏。就跟师父所讲的一样,等灾难或地震来的时候,那些时好时坏的人也在里面一起死掉;等好事来的时候,那些时好时坏的人也在里面,一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人,师父很开心,那是我们的后代啊。等师父以后回天后,那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊,这么小就会念经。这是以后佛的火种,以后能救更多人。

师父给你们讲,现在这个地球真的出毛病了,绝对不是偶然的,是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经,说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的,很快。能活着一天,就要感恩观世音菩萨,不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人,只做好事,不做坏事。只要好好修心,这样才能平安吉祥。

今天给大家讲的第一个问题是,怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为?有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗?第二,什么是真修为?你真的修这个行为,你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为,也就是说,你把分别心、不好的心,任意地随着自己的心情去寻找真修为,那就越走越远了。

讲到这里,师父要给大家说,你们不要以为人的命是注定的,这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的,但你死了;注定你要死的,你活了。什么叫“注定”?“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大,如果再去找一个年龄比自己还小很多的,那就是一只脚已经踩在棺材里,那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道,世界上什么事情都要行中庸之道,不要悬殊太大。师父今天给你们说,分别心是什么?分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了,马上冲着他点头哈腰;今天看见你是一个著名的节目主持人,我就冲着你阿谀奉承。我们做人,不要因为你是什么样我就怎么样,这叫“心随境转”。

今天来了一位老妈妈,师父给她讲了许多佛学道理,她全部明白。她最后给师父说:“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他?如果你所拜的师父走偏差了呢?你也拜吗?举个例子,这个外科医生一把刀,专治心脏的。在他30岁、40岁、50岁是最红的时候,名气很响。等到他 70岁的时候,你的心脏不好,你敢叫他去开刀吗?你可以说:“王医生啊,你真是太有名了,我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着,心脏没开好,说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲,不能以名来取人的。什么叫名?名是怎么来的?要名气干什么?你今天可以有名,明天可以没名。你们说说,过去多少英雄名人,现在谁还有名?要什么名啊?很多人就是为了要一个名气,连一条命都没了。不要有分别心,不要去看不起人家。

“真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”?“我是真的想修心,我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里,恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了,他看见人家戴着太阳镜很漂亮,但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜,心想没人看见,戴着就出来了,结果被人家抓住。“对不起,我是小孩子,下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根,他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源,真的把自己的行为修好。一棵毒树,你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈,它还是一棵不好的树,你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面,所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了,他做出的任何事情都是不好的。

真修为,理与智也。一个人发脾气的时候,你对他说“你给我理智点啊”,就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上,你要有点智慧啊,这叫理智。但是大家万万想不到,理智也是空的。什么理智啊?哪有理智啊?你这个理智是哪里来的?理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事,你在前进的道路上你所接触的东西上,你认为是寻出了一条道理,然后用你的智慧去加以修饰,所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候,人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西,也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的?因为我本来就很理智,我本来就没有控制理智的需要,所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修,天天都是扫地念经,什么都不想,他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗?他们不就是已经空了吗?和尚不就是四大皆空吗?



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